Fils du martyr Sayed Hassan Nasrallah

Monsieur Nasrallah, merci beaucoup de nous avoir consacré ce temps. Quelle est votre place dans la fratrie ?

Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Je suis le deuxième enfant de la famille, après le martyr Sayed Hadi ; après moi viennent ma sœur Zeynab, puis Mohammad Ali, et enfin Sayed Mohammad Mahdi.

Quelle est votre année de naissance ?

Le 24 mai 1981 ; c’est-à-dire, j’ai environ 45 ans.

Quelle est la première image que vous avez de votre père dans votre esprit ?

Je me souviens qu’avant d’aller à l’école, je passais dans sa chambre et je le voyais endormi, la main sous son visage. Il est intéressant de noter qu’il y a quelques années, c’est-à-dire avant le martyre de Sayed, j’ai demandé à ma mère si ma mémoire était faible ou si réellement, durant mon enfance et mon adolescence, souvent, je n’étais pas aux côtés de mon père pendant de nombreux jours ; ma mère m’a dit qu’en effet, la plupart du temps, il n’était pas à la maison. C’est pour cela que, le matin avant d’aller à l’école, je passais dans sa chambre. Il était toujours dans les villages, les camps, les centres de travail et de prédication ; s’il rentrait à la maison, il arrivait tard. Nous allions à l’école le matin alors qu’il dormait encore, puis il se réveillait tôt et sortait pour poursuivre son programme quotidien.

Bien sûr, durant l’enfance, il compensait parfois cette absence pour nous ; par exemple, quand il avait du travail en dehors du bureau, il nous emmenait avec lui. Je lui disais alors que si son travail était de ce genre, il devrait avoir plus de ce genre de travail ! Parfois aussi, nous allions dans les hauteurs de Baalbek, un endroit où il était connu que lui et ses frères s’asseyaient en plein air et tenaient des réunions.

Quelle était la relation entre votre père et votre mère à la maison ? Quel rôle votre mère jouait-elle dans la vie familiale ?

Je peux dire que la relation de mon père, Sayed, avec ma mère, Oumm Hadi, était un exemple de respect, d’affection et de bienséance. Si je devais résumer en une phrase, leur vie commune était un modèle islamique, à l’image d’Ali et de Fatimah [AS]. Nous ne les avons jamais entendus élever la voix et nous ne les avons jamais vus en désaccord, en dispute ou même, Dieu nous en préserve, avec une parole ou un geste qui sentirait le mécontentement ; c’était tout le contraire. De toute notre vie, nous n’avons pas entendu mon père appeler ma mère autrement qu’avec les termes « Hadjyah » ou « Hadjyah Oumm Hadi » ; il ne l’a jamais appelée une seule fois par son prénom et l’a toujours adressée par son surnom.

À partir de quel moment et à quel âge avez-vous réalisé que la vie de votre père n’était pas comme la vie ordinaire des autres et qu’il était une personnalité djihadiste ? Il est naturel qu’une telle position ait eu un effet sur votre vie personnelle et familiale, et que vous, en tant qu’enfant de cette famille, ayez été influencé par la position de votre père. D’autres peuvent avoir une vie ordinaire auprès de leurs parents, mais vous avez grandi dès le début dans l’atmosphère d’une vie djihadiste. Quand avez-vous compris cela et quel effet cela a-t-il eu sur vous ?

Cette question nous est devenue claire progressivement dès l’enfance ; je pense qu’à partir d’environ sept ans, même avant la période où nous étions à Baalbek. Nous sommes venus vivre à Beyrouth en 1986, d’abord dans le quartier d’Ouzaï, puis à Bir al-Abed ; avant cela, nous étions encore très petits et nous n’avions même pas atteint l’adolescence. Néanmoins, à travers les avertissements et les mesures de sécurité, nous comprenions qu’il y avait un danger. On nous disait de n’ouvrir la porte à personne et si quelqu’un frappait, de demander derrière la porte qui c’était. Parfois, ceux qui étaient connus comme ennemis venaient et demandaient au sujet de Sayed, s’il était à la maison ou non. Nous allions à l’école avec un garde du corps et nous en revenions avec un garde du corps. On nous expliquait et nous demandions pourquoi nous n’allions pas comme les autres enfants avec le bus scolaire ; on nous disait que vous devez rester sous nos yeux, car le danger est sérieux. Dans les années 80 et 90, le Liban a connu de nombreux événements, et le danger ne venait pas seulement d’Israël, mais divers groupes voulaient frapper les forces islamiques. À cette époque, d’après ce que j’ai entendu de certains frères – dont un certain nombre ont été plus tard tombés en martyrs – on appelait ce courant les « Khomeinistes » ; c’est-à-dire le même courant religieux que dirigeait au Liban le martyr Sayed Abbas al-Mousawi (que son âme soit sanctifiée).

Ainsi, dès l’enfance, nous savions que notre vie n’était pas ordinaire. Sayed n’était pas à la maison la plupart du temps, et ma mère nous expliquait qu’il était parti pour la prédication, qu’il était au travail, qu’il était dans les centres, et des choses de ce genre. Quand il rentrait à la maison, nous comprenions, par les personnes qui venaient lui rendre visite, quel type de responsabilité il avait ; certains d’entre eux sont aujourd’hui membres du conseil, certains ont été tombés en martyrs, certains sont encore actifs dans le domaine politique et djihadiste, et certains ont quitté ce monde.

Par Dieu, je ne me souviens pas que nous nous soyons plaints en disant pourquoi nous ne sortons pas ou pourquoi la famille n’est pas toujours réunie. Bien sûr, plus nous grandissions, moins la présence de Sayed à la maison se faisait sentir, en raison de l’accumulation et de l’alourdissement de ses responsabilités, mais en même temps notre compréhension et notre conscience augmentaient aussi, et nous comprenions mieux la situation. Notre regard n’était pas de dire pourquoi nous ne sortons pas avec lui ; nous demandions seulement à Dieu de préserver sa santé, son bien-être et sa réussite, et de prolonger sa vie ; cela était pour nous le paradis. Subhan Allah ! Dieu, le Très-Haut, Lui-même compense l’homme et occupe son esprit à d’autres choses. Cela aussi a aidé Sayed à poursuivre sa route avec une pleine concentration, sans que rien venant de la famille n’entrave son travail ou ne préoccupe son esprit et sa mémoire.

Compte tenu de la nature du travail de votre père, il était naturel qu’il passe moins de temps à la maison. Quand il était à côté de vous, comment compensait-il, sur le plan affectif et éducatif, ce manque de présence ?

D’abord, nous avions notre propre vie comme les autres enfants ; nous allions à l’école, nous rendions visite à la famille, et nous avions nos propres divertissements et activités. Naturellement, il y avait aussi des moments où Sayed était présent à la maison. Je me souviens que la période allant de la libération en 2000 jusqu’avant la guerre de 2006 était la période dorée de notre vie familiale ; nous savions qu’il était à la maison, nous venions manger ensemble et passer du temps les uns avec les autres. Même lorsque les intervalles entre les visites s’allongeaient – surtout après 2006, où a commencé la période d’éloignement et de nostalgie pour Sayed – ce court moment passé assis à côté de lui ne faisait qu’augmenter la nostalgie ; parce qu’on savait qu’on devait partir et on ne savait pas quand aurait lieu la prochaine rencontre. À l’avance, nous préparions les questions et les sujets sur lesquels nous voulions connaître son avis. Bien sûr, nous évitions autant que possible d’entrer dans des discussions politiques, car nous n’aimions pas que même le temps passé à la maison soit consacré à ces mêmes questions politiques et professionnelles qui avaient pris presque tout son temps. Je pense que même ces brèves rencontres après 2006 étaient suffisantes ; car il savait, dans ce temps limité, apaiser le cœur, l’âme et l’esprit d’une personne.

Quelle était sa caractéristique la plus importante en tant que père, et non en tant que leader ?

Sayed était très gentil et avait une personnalité tout à fait particulière en toutes choses. Il savait comment se comporter avec un plus âgé, un plus jeune et une personne de n’importe quel âge, sans offenser personne. Il disait : « je vous aime tous, mais je me comporte avec chacun de vous selon son âge et ses propres caractéristiques ». Il connaissait le moral, la façon de penser et le caractère de chacun de nous. Dans les questions où il s’agissait de quelque chose de répréhensible ou d’interdit, il n’était pas du genre à faire des manières, mais il plaisantait aussi et gardait ses limites. Il était aimable, il était enseignant, et un parangon de tendresse. Nous, les enfants, nous faisions des compétitions pour lui apporter tout ce dont il pourrait avoir besoin ; néanmoins, il nous apprenait à faire lui-même ses affaires personnelles. Donc, vraiment, je ne peux pas isoler une de ses caractéristiques et laisser de côté les autres ; tout son être était rempli de beauté.

Dans votre éducation, sur quels points insistait-il le plus ?

Mon père avançait pas à pas selon notre âge. Bien sûr, la base principale de l’éducation à la maison était notre vie quotidienne avec ma mère, et Sayed lui-même a toujours reconnu cela. Même lorsqu’on interrogeait mon père à propos du martyr Sayed Hadi – dont on parle malheureusement trop peu – il disait que le principe de l’éducation et de la formation de Hadi revenait à sa mère. Dans un recueil intitulé « Ruh al-Amin », il avait également indiqué que nombre de ses traits, naturellement, étaient le fruit de l’éducation de sa mère.

Mais Sayed, selon notre âge, tirait aussi des leçons pour nous des événements qui survenaient lors d’une réunion ou dans la vie quotidienne. Maintenant que vous me posez la question, les premières choses qui me viennent à l’esprit sont celles-ci : nuire aux gens est interdit ; médire et s’en prendre aux gens est interdit ; la calomnie est interdite ; porter atteinte aux droits des gens est interdit ; et la clémence envers les gens est obligatoire. Plus tard, quand nous étions devenus plus mûrs, il résumait tout cela en un principe : vis de telle manière que tu saches que Dieu le Très-Haut te voit à tout moment, dans tout mouvement et tout repos, en toute circonstance et en tout lieu, avec qui que tu sois ; ne pense jamais, pas un seul instant, que Dieu t’ignore ; alors veille sur ta parole, ton regard et ton comportement.

En même temps, il ne rendait pas la religion difficile et compliquée ; il disait qu’atteindre la satisfaction de Dieu n’est pas difficile. Sa beauté était qu’il enseignait sans livre ni tableau, et qu’il éduquait par son comportement. Sa tolérance, sa patience, sa bienséance dans la contestation ou le rejet d’un comportement, et la manière dont il montrait l’interdit et le permis, le répréhensible, le juste et l’injuste, tout cela était pour nous une leçon.

Bien sûr, quand il le fallait, il se mettait en colère. Si le croyant n’a pas de colère face à l’erreur, à l’interdit et au péché, il y a un problème. Lui-même le disait, et parfois il plaisantait avec nous, les Sayeds, en disant que si un Sayed n’est pas un peu colérique, il faut enquêter sur lui !

Sayed, quand il marchait, était une école, et quand il s’asseyait, il était aussi une école. Il se pouvait que tu ne sois pas du tout le destinataire de sa parole, mais que tu sois seulement assis à côté de lui et que tu l’entendes résoudre un problème par téléphone ; là même, tu voyais comment il traitait le problème. Certains, quand ils apprennent qu’une personne a fait une erreur, leur première pensée est de savoir comment la punir ; mais lui, au contraire, disait que mon devoir est de voir comment je peux éloigner les gens du chemin qui mène à l’Enfer ; sinon, le plus facile est que quand quelqu’un, Dieu nous en préserve, est arrivé au bord du précipice de l’Enfer et a fait une erreur, tu lui donnes une petite poussée et tu te débarrasses de lui. Sayed disait que ce n’est pas notre devoir ; notre devoir est le même devoir que celui des prophètes, du Saint Prophète de l’Islam (SAWA) et des Ahl-ul-Bayt (que la paix soit sur eux) : clémence, miséricorde, douceur et bonté envers les serviteurs de Dieu. Cette caractéristique, dans les dernières années de sa vie, était devenue remarquablement plus visible et plus élevée en lui.

D’après vos explications, il semble que ces caractéristiques aient été l’une des causes de sa grande popularité.

Cette popularité et ces funérailles étonnantes – malgré toutes les pressions – étaient l’œuvre de Dieu le Très-Haut. Quand l’homme confie son âme et son cœur à Dieu, Dieu Lui-même place l’affection et l’acceptation de cet homme dans le cœur des gens ; comme nous l’avons vu à propos de l’imam Khomeiny et de l’imam Khamenei (que leurs âmes soient sanctifiés). Ils se sont purifiés pour Dieu et se sont même anéantis dans la voie de Dieu ; ils ne se sont pas seulement fondus, mais ils ont donné tout leur être pour Dieu, et Dieu le Très-Haut a placé leur affection dans le cœur de Ses serviteurs. Il y a un hadith en ce sens selon lequel, quand Dieu aime un serviteur, Il place son amour dans les cœurs des gens. Dieu aime les serviteurs vertueux, et ces grands hommes étaient parmi les serviteurs vertueux et parmi les piliers de Sa religion.

Lorsque votre frère a été tombé en martyr, un grand événement a eu lieu à l’intérieur et à l’extérieur du Liban. Beaucoup n’arrivaient pas à croire que le fils du Secrétaire Général du Hezbollah ait combattu en première ligne et ait été tombé en martyr. L’affection du père et de la mère pour leur enfant a aussi une place particulière. Veuillez raconter un anecdote de la relation de votre père avec le martyr Sayed Hadi et de sa manière d’aborder son martyre ; surtout s’il y a un point qui n’a jamais été exprimé auparavant.

Il se peut qu’il ait dit quelque chose de particulier, mais je ne m’en souviens pas actuellement. Vraiment, il n’a jamais montré ni à Dieu ni aux gens la vanité d’avoir offert son fils. Néanmoins, certains détails apparemment minimes avaient une grande signification. Dans l’affaire de l’échange, il n’a pas accepté de négocier seulement au sujet de Hadi et séparément des autres martyrs et prisonniers ; je parle des martyrs dont les corps étaient en captivité. Ensuite, lorsque les corps ont été restitués, que le martyr Hadi a été inhumé, et que des années plus tard, après que le hadj Imad a également été enterré et qu’ils avaient organisé le cimetière des martyrs, il n’a pas permis non plus que la tombe de Sayed Hadi ait la moindre différence ou privilège par rapport aux tombes des autres martyrs. Il affirmait catégoriquement que mon fils a été tombé en martyr comme les autres ; surtout que personne ne mette quoi que ce soit sur sa tombe qui le distingue des autres martyrs. Même dans cette affaire, il était attentif aux mères et aux familles des martyrs qui venaient là-bas. Ainsi, à force de l’humilité de Sayed, Hadi, de 1997 jusqu’au martyre de mon père et même jusqu’à aujourd’hui, comme beaucoup de martyrs, est resté simple et méconnu.

Comment avez-vous appris la nouvelle du martyre de votre frère ?

L’histoire est à la fois drôle et triste ! Hadi était en train de préparer la maison où il devait vivre après son mariage et s’apprêtait à commencer sa vie commune. Peu de temps avant, toute la famille, accompagnée de Sayed, étions venus en Iran ; ce voyage, après notre départ en 1990, était à peu près le dernier et le seul voyage familial que nous ayons fait avec lui en Iran.

Ce jour-là, la première chose qui m’a fait comprendre qu’il s’était passé quelque chose, c’était quand je suis arrivé au poste de garde à l’entrée de notre quartier. Une de nos bonnes voisines est venue vers moi et m’a dit : quel est ton nom ? J’ai dit : Javad. Elle a dit : alors tu n’es pas Hadi ? J’ai dit : non, je ne suis pas Hadi. J’ai dit à mon ami qui était derrière moi : Dieu fasse que ce soit pour le mieux ; peut-être que Hadi, mon frère, a par exemple frappé le fils de son frère ou a importuné quelqu’un ! Dieu sait. Ensuite, je me suis dirigé vers la maison. Le silence des gardes et la question de cette femme m’ont fait peu à peu sentir qu’il s’était passé quelque chose. Quand je suis arrivé, ma sœur Zeynab a ouvert la porte et j’ai vu ses larmes ; j’ai compris sur-le-champ qu’il y avait une nouvelle.

Quand je suis entré, Hadj Imad (que Dieu lui fasse miséricorde) s’est avancé et m’a dit : viens dans le salon. Dans notre maison, il y avait une partie réservée à mon père ; j’y suis allé. D’abord, j’ai pensé que mon père regardait la télévision ; puis j’ai vu que non, Hadj Imad et quelques autres étaient dans la pièce, et mon père était assis seul dans la bibliothèque. Je suis entré, je l’ai embrassé et je lui ai présenté mes condoléances. Ensuite, Hadj Imad nous a appelé et dit : venez. Nous sommes allé et avons vu qu’ils avaient diffusé un film sur la télévision avec un magnétoscope pour que nous voyions les corps des martyrs gisant à terre et que nous identifiions lequel était Hadi et lequel était Ali Kawtharani, afin de pouvoir annoncer la nouvelle.

Vous dites que certains n’arrivaient pas à y croire, alors que même le corps du martyr Sayed Hadi avait été capturé par l’ennemi ; c’est-à-dire que les Israéliens avaient pris son corps sur le champ de bataille et avaient diffusé son image. Malgré cela, certaines personnes viles voulaient utiliser cela comme prétexte pour critiquer Sayed ; alors que ce n’était pas un honneur ordinaire, mais une dignité et un signe divin. Néanmoins, Sayed n’a défendu Hadi qu’une seule fois contre les calomnies proférées à propos de l’endroit de son martyre.

Quoi qu’il en soit, nous avons identifié les corps et avons reconnu Hadi à ses sourcils joints. Les Israéliens ont gardé son corps à la morgue jusqu’à l’échange et ne l’ont pas enterré dans le « Cimetière des Numéros ».

Sayed, face à l’épreuve, était endurant et comptait sur Dieu. Nous ne l’avons jamais vu dans un état excessif et désemparé, sauf lorsqu’il a appris la nouvelle du décès de l’imam Khomeiny – et je me souviens de ce moment – ou par exemple lorsqu’il présentait ses condoléances à sa tante. Il avait un cœur très tendre. Je me souviens qu’après avoir présenté ses condoléances par téléphone à sa tante et avoir raccroché, il a pleuré dans son intimité. Mais à propos de Hadi et des autres martyrs, il était très ferme et se tenait devant les gens, sauf naturellement lors du deuil d’Aba Abdallah [Imam Hussein (AS)], où il pleurait.

Lorsque votre père était en famille, parlait-il du martyre, et le sujet du martyre était-il abordé entre vous ?

Nous ne pouvions pas supporter, même dans notre imagination, de parler du martyre de Sayed, et encore moins d’en discuter entre nous. Bien sûr, cela relevait de l’aspect affectif ; sinon, nous vivions dans le chemin des martyrs et de la Résistance, et Sayed était constamment exposé à l’assassinat, au point que bien souvent on nous faisait sortir de la maison en toute hâte et on nous gardait pendant plusieurs jours ou une courte période dans des maisons anonymes. Bien sûr, cela concerne la période précédant la libération ; à partir des années 80 également, plusieurs opérations et tentatives d’assassinat de Sayed ont été soit découvertes, soit ont échoué et la nouvelle s’en est répandue. Comme je l’ai dit, même à Baalbek, des gens frappaient à notre porte et des véhicules suspects s’arrêtaient près de la maison pour surveiller les allées et venues de Sayed. Dans les années 90 également, les Israéliens ont tenté à plusieurs reprises de l’assassiner. Par conséquent, le martyre était un danger qui le menaçait chaque jour.

Par exemple, le jour de l’explosion du port de Beyrouth, j’étais à la maison quand soudain j’ai remarqué la terre trembler dans la Banlieue Sud, tout a bougé, la fumée a couvert le ciel et même les gens du Sud ont ressenti la secousse. Je suis descendu de la maison et je voyais la fumée, mais à cause de l’intensité du choc, je ne pouvais pas évaluer correctement la distance ; la fumée était si immense que j’imaginais qu’elle s’élevait au-delà de trois bâtiments plus loin. Je marchais dans la rue et mon cœur battait vite ; je pensais qu’ils avaient visé Sayed. Peu après, on a dit que l’explosion avait eu lieu au port. Là, mon cœur s’est un peu calmé et je suis revenu pour aller voir ce qui s’était passé. Bref, j’ai été soulagé que l’attaque n’ait pas visé Sayed.

Naturellement, il y avait toujours de l’inquiétude et du souci pour la vie et la santé de Sayed, mais en fin de compte, nous étions croyants et nous confions l’affaire à Dieu Très-Haut. Quoi que l’homme fasse, son véritable protecteur est Dieu. Même Hadj Nabil, responsable de la protection de Sayed, me disait : ne pense pas que je fais quoi que ce soit ; j’accomplis mon devoir, mais Celui qui le protège, c’est Dieu. Ainsi, cette inquiétude ne se transformait pas en une préoccupation quotidienne qui interromprait notre vie et notre travail.

Avant son martyre, quand avez-vous vu votre père pour la dernière fois ?

Environ trois mois avant son martyre et environ un mois après le décès de ma grand-mère ; ma grand-mère est décédée le 25 mai 2024.

Cette rencontre a-t-elle été brève ?

Quand il est venue voir ma grand-mère, c’était une brève rencontre ; il a récité pour elle la sourate Yasin et a formulé des prières. Environ un mois plus tard, nous nous sommes assis environ une heure et demie avec mes tantes et mes oncles ; bien sûr, séparément avec chacun, car les conditions de sécurité ne permettaient pas que tous se réunissent au même endroit. C’était la dernière fois que je l’ai vu en personne. Bien sûr, j’étais en contact téléphonique avec lui et je lui disais que je voulais le voir et qu’il me manquait ; mais le destin en a décidé autrement.

Après cette rencontre en personne, s’est-il passé autre chose ? Vous souvenez-vous du dernier appel avant le martyre ?

J’ai parlé avec lui huit jours avant son martyre. J’ai appelé le samedi, mais il était occupé. Habituellement, notre moment d’appel était après la prière de l’aube, et ce jour-là, après la prière de l’aube, il était aussi très occupé. J’ai parlé avec Hadj Nabil, le martyr Ibrahim Jazini. Je ne me souviens pas avoir parlé avec lui le dimanche ; je ne pense pas. À partir du lundi, les événements ont commencé l’un après l’autre, et il a été tombé en martyr le vendredi.

À quel moment avez-vous su avec certitude que votre père avait été tombé en martyr ?

Au moment de l’attaque, la Banlieue Sud a tremblé violemment. Certains de mes amis m’ont plus tard montré des vidéos de l’intérieur de leurs lieux de travail aux alentours de la Banlieue Sud, montrant comment tout avait bougé. L’endroit où nous étions a également tremblé ; semblable au moment où ils ont bombardé le complexe de l’imam Hassan en 2006. À ce moment-là, j’ai sursauté du sommeil, alors que je faisais un rêve agité et cauchemardesque. Quelques heures plus tard, les Israéliens ont annoncé qu’ils avaient visé un tel. Nous étions entre croyance et incrédulité. Les enfants sont venus et ont dit que pour l’instant il n’y avait aucune nouvelle, et que, si Dieu le veut, tout irait bien. Rien n’était clair et nous ne savions vraiment rien.

Pour être honnête, peut-être que je ne peux pas les blâmer ; personne n’est capable d’apporter une telle nouvelle à un autre, encore moins à la famille de Sayed. Le samedi, lorsque le Hezbollah a publié le communiqué, nous avons été certains. Certains cherchaient même, par téléphone portable, à me trouver pour m’annoncer la nouvelle avant l’annonce télévisée et savoir où j’étais. Ce sont des moments que je n’aime ni rappeler ni évoquer.

Avez-vous jamais eu une rencontre familiale avec le Guide de la Révolution ?

Non, jamais toute la famille ne s’est rendue ensemble auprès de Son Eminence; ni avant le martyre de Sayed, ni après. Mon père était très pudique et n’aimait pas déranger ou être à charge de qui que ce soit. On lui disait toujours : viens toi-même, amène aussi ta famille et tes enfants, mais il n’acceptait pas. Même après son martyre, il n’est pas arrivé que toute la famille se rende ensemble auprès de Son Eminence ; les circonstances étaient telles que nous n’en connaissions pas les détails.

Quand avez-vous rencontré le Guide de la Révolution pour la première fois ?

La première fois, c’était lorsque nous sommes venus en Iran pour les funérailles de l’imam Khomeiny. J’avais huit ans et nous sommes allés à l’ancienne mosquée de Téhéran. Ce jour-là, celui qui prononçait le discours était l’imam Khamenei (que Dieu sanctifie son âme pure). J’étais assis à un endroit d’où je ne voyais pas bien la chaire ; c’est pourquoi je me suis dirigé vers un côté d’où je pouvais le voir, et je le regardais furtivement de temps en temps.

Parfois, au cours de ces années – par exemple après les funérailles de Son Eminence – je réfléchissais en moi-même à la façon dont l’affection pour le Guide avait été plantée dans nos cœurs. Mon père y avait une grande part, mais l’origine était l’œuvre de Dieu. Avant ces rencontres, comment une personne peut-elle aimer quelqu’un de cette manière ? Ou comment aime-t-on l’imam Khomeiny sans même l’avoir vu ? Cela montre que cet amour est l’œuvre de Dieu.

Pour autant que je me souvienne, ma première rencontre directe avec Son Eminence a eu lieu en 1999. Mon père ne nous emmenait généralement pas avec lui pour rencontrer Son Eminence. Il séparait très sérieusement les affaires personnelles des affaires professionnelles, et n’aimait pas du tout que les deux soient mélangées ou que quelqu’un se trouve gêné à cause de lui. À cette époque, j’étais en Iran et mon père, lorsqu’il est venu, a envoyé quelqu’un pour me chercher et m’a dit : je veux t’emmener dans un endroit très beau ; nous avons un rendez-vous important. J’ai compris à ses paroles qu’il s’agissait d’une rencontre avec Son Eminence. Il m’a dit : demain, à telle heure, ne te fixe rien d’autre, je veux que tu sois avec moi. Lorsque nous sommes entrés dans le complexe de la Maison du Guide, j’étais certain que nous allions voir Son Eminence. Mon père et ses compagnons sont entrés dans la réunion. Devant la salle, il y avait un petit jardin où un tapis de prière avait été étendu. Sayed est sorti plus tôt que Son Eminence et a donné avec soin des consignes à tous les gardes qui l’accompagnaient – dont certains ont été tombés en martyrs dans la guerre de 2024 – leur disant de ne pas faire pression sur Son Eminence, de ne pas être brusques, de serrer la main avec la main gauche et de ne pas toucher sa main droite ; il disait même : ne demandez rien et ne dites pas de paroles superflues. Mais je n’ai pas respecté la partie « ne demandez rien » ! J’ai donc dit à M. Akhtari que je voulais une bague de Son Eminence. Je connaissais M. Akhtari depuis mon enfance ; je le voyais à l’ambassade, il venait à la maison et avait une très bonne relation avec mon père et l’aimait beaucoup. À ce moment-là, Son Eminence m’a offert une bague.

Votre père parlait-il de l’imam Khamenei à la maison, ou rapportait-il un anecdote ou un point particulier à son sujet ?

Nous ne savions pas ce qui se passait lors de leurs réunions avec Son Eminence ; les réunions étaient professionnelles. Bien souvent, nous ne savions même pas que mon père avait rencontré Son Eminence, sauf lorsqu’il revenait au Liban ou que nous apprenions plus tard qu’il était allé en Iran et avait eu une rencontre. Les allées et venues, et même ses visiteurs ordinaires à Beyrouth et dans son environnement de travail, étaient totalement confidentiels ; même beaucoup de ceux qui travaillaient avec lui n’en savaient rien. Par conséquent, ces questions n’étaient pas un sujet de discussion ou de dialogue à la maison.

Bien sûr, parfois il disait par exemple : quand j’étais auprès de Son Eminence, tel événement s’est produit ; ces brèves remarques étaient déjà intéressantes pour nous. Il disait que lors des rencontres privées, ils s’asseyaient dans la bibliothèque de Son Eminence, pas dans la salle publique. Une fois, alors qu’ils avaient pris une photo ensemble dans la bibliothèque, Son Eminence lui avait dit que certaines personnes l’attendaient et voulaient prendre une photo avec lui ; il s’agissait des filles de Son Eminence et de ses brus. Sayed disait : comme cette demande venait de Son Eminence lui-même, j’ai accepté. Il était conscient de l’affection des enfants et de la famille de Son Eminence. La famille de Son Eminence était connue pour sa grande affection envers Sayed. Nous savions aussi combien notre père était pudique et réservé.

Ne rapportait-il rien de leurs échanges ou, par exemple, de l’histoire des photos souvenirs ?

Non, il ne racontait rien. Leurs discussions étaient soit professionnelles, soit, si elles avaient un aspect mystique, les gens de la mystique sont des gens du secret et ne divulguent pas le secret. Parfois, dans les dernières années, il m’écrivait quelque chose sur les invocations après la prière ou une consultation divinatoire particulière, et je comprenais par les indices qu’il tenait cela de Son Eminence et qu’il avait été récemment auprès de lui. Il croyait non seulement à la guidance et au regard précis de Son Eminence sur les affaires, mais aussi à sa mystique et à sa clairvoyance.

Cela signifie donc qu’il y avait aussi une relation entre eux dans les questions mystiques ?

Oui, certainement. Nous-mêmes croyons à la mystique de Son Eminence. Cette question est devenue évidente pour le grand public en 2006 ; lorsque Son Eminence a annoncé la victoire et dit que le Hezbollah deviendrait une puissance régionale, et c’est ce qui est arrivé. Mon père avait dit un jour à quelqu’un : « puisque nous avons Son Eminence, pourquoi aller loin pour voir certains gens de la voie spirituelle ». Bien sûr, il les respectait et lui-même allait parfois les rencontrer et s’entretenir avec eux ; mais ce qu’il voulait dire, c’est que quand tu es à côté d’une source claire, proche et rafraîchissante, pourquoi aller loin. Une personne hésite parfois à poser des questions ou à demander des explications à certaines personnes, mais mon père était plus à l’aise avec Son Eminence ; que ce soit dans les questions mystiques, scientifiques, politiques et autres, car il entretenait avec lui une relation intime et ancienne depuis le début des années 1980. Une fois, j’ai demandé à mon père quelle était la raison de cette relation profonde avec Son Eminence ; il a dit : « ma relation avec l’imam Khamenei remonte au début des années 1980, c’est-à-dire soit après qu’il soit devenu président, soit un peu avant. »

Après le martyre de votre père, avez-vous vu Son Eminence ?

Je suis venu en Iran avant les funérailles et j’ai prié derrière Son Eminence.

Qui était avec vous ?

J’étais seul et personne de ma famille n’était avec moi. À ce moment-là, nous étions encore dans l’atmosphère de la guerre.

C’était combien de jours avant les funérailles ?

J’étais ici environ une semaine avant les funérailles ; j’ai été invité pour la prière et je suis venu. J’étais la dernière personne à attendre pour embrasser la main de Son Eminence. Son visage était tel qu’on n’aimait pas le voir dans cet état ; la fatigue et la tristesse étaient visiblement marquées sur son visage. Je me souvenais de mes rencontres précédentes ; chaque fois que j’allais le voir, son visage était ouvert et souriant, et sa rencontre rendait l’âme heureuse, mais cette fois c’était complètement différent. Quand je suis sorti de la salle et du complexe, je me suis dit : si seulement je n’étais pas venu et n’avais pas vu Son Eminence dans cet état. Il avait vieilli et sa barbe était complètement blanche, mais ce jour-là, quand j’ai vu Son Eminence, c’était comme si mon propre cœur avait vieilli. Je voyais la fatigue et la tristesse sur son visage. Nous n’avons pas échangé plus de deux mots ; il était très fatigué. J’ai embrassé sa main, il a demandé des nouvelles de ma mère et dit : transmets-lui mes salutations, puis il est parti.

La deuxième fois que je suis venu le voir, c’était après les funérailles ; pour autant que je m’en souvienne, avant la guerre de douze jours. Une réunion a eu lieu, et moi, mon frère Sayed Mehdi et ma sœur Zeynab étions présents. Ensuite, nous sommes allés derrière la salle et avons attendu que Son Eminence sorte. Dès qu’il est arrivé, il a souri et a salué ; ce seul sourire a dissipé toute notre tristesse. Je l’ai embrassé. Subhan Allah ! Il avait vraiment une attraction étonnante. Il était comme je le disais à propos de Sayed : quand tu avais attendu longtemps avec nostalgie et que tu t’asseyais une heure à côté de lui, beaucoup de tes peines, inquiétudes et questions disparaissaient. Ce moment-là aussi, quand Son Eminence est sorti de derrière les portes et à côté de la chaire, je l’ai embrassé, l’ai salué et lui ai demandé de prier pour nous. Sayed Mehdi a fait de même. Cette brève rencontre était suffisante pour alléger une grande partie de notre tristesse et de notre chagrin.

Il y a quelque temps même, lorsque mon frère Sayed Mehdi s’est rendu auprès de Son Eminence et que le Guide suprême lui a posé le turban sur la tête, il lui a dit : je n’oublie pas Sayed et je ne l’ai pas oublié ; les degrés de Sayed s’élèvent chaque jour au Paradis. Quel genre de parole est-ce là ? Cela a une dimension mystique ; Son Eminence ne prononce pas simplement une parole émotionnelle pour réconforter, présenter ses condoléances et compatir en disant que les degrés de Sayed s’élèvent chaque jour au Paradis.

Certains disent que le Hezbollah d’après Sayed Hassan n’est plus le Hezbollah de son époque et qu’il est affaibli.

D’abord, nous sommes au milieu du champ de bataille, et la guerre a ses hauts et ses bas ; un jour en notre faveur, un jour en faveur de l’ennemi. Dans les calculs matériels, la mort d’un leader d’un mouvement, ou même le martyre de l’imam et du guide, peut être perçue comme une défaite, mais nous sommes les enfants de Karbala ; cette détermination, cette résistance et cette disposition au sacrifice proviennent du sang de l’imam Hussein (que la paix soit sur lui). Si, dans un mouvement djihadiste et de foi – comme l’imam Khamenei décrivait le mouvement du Hezbollah – le martyre des leaders et des Sayeds signifiait une défaite, ou si nous pensions ainsi à propos de la République islamique, qui est la continuité de la révolution de l’imam Khomeiny et fondée sur la culture de Karbala, nous serions en contradiction avec notre propre fondement. L’imam Khomeiny disait : « tout ce que nous avons vient de Karbala et de l’Achoura de l’imam Hussein (que la paix soit sur lui) ». Par conséquent, le principe de notre mouvement est vivant par le sang, le sacrifice et le martyre de l’imam Hussein. Ceux qui n’ont pas donné leur sang dans cette voie peuvent ne pas ressentir pleinement cela – bien qu’ils y croient peut-être – mais celui qui a donné son sang comprend que son lien et sa participation sont devenus plus profonds, plus sérieux et plus précieux. En d’autres termes, celui qui revendique le sang d’un cher à l’ennemi devient plus résolu et plus ferme dans la poursuite de la voie.

Le martyre de l’imam Khamenei, le martyre de Sayed et le martyre des commandants qui sont partis avant eux ou entre ces deux périodes donnent plus de force et d’élan au mouvement, et tous voient l’effet de ce sang. Aujourd’hui au Liban, pour continuer et pour le sacrifice, cette seule phrase suffit : Sayed a été tombé en martyr ; que nous reste-t-il d’autre ? Nous devons donc aller jusqu’au bout de la voie. Nous sommes arrivés au bout de la ligne et avons offert ce que nous avions de plus précieux. Maintenant, après le martyre de l’imam Khamenei, qui peut douter de la nature du projet arrogant, injuste et suprémaciste des États-Unis et d’Israël dans la région, de leur perfidie, de leur trahison et de leur cupidité ? Après environ 45 à 47 ans de sacrifice, de martyre, d’offrande, de défi et de guerre, qui est prêt à se soumettre ?

Ainsi, ce martyre non seulement n’arrête pas le mouvement, mais il engendre davantage de motivation, plus de persévérance et une perspicacité plus élevée. Quiconque reste en arrière aujourd’hui a perdu. C’est peut-être l’une des bénédictions d’être placé dans une situation aussi difficile. Sayed lui-même disait que cette période est celle du tamisage, de l’épreuve et de la séparation des rangs ; les personnes et les courants se distinguent les uns des autres. Selon l’expression de Sayed, Dieu, le Très-Haut, accorde la victoire aux individus d’élite ; c’est-à-dire au groupe pur et croyant qui, dans cette voie, n’a fait aucun pas si ce n’est pour se rapprocher de Dieu. C’est là l’une des bénédictions et des aspects positifs de l’affaire, et tout n’est pas sombre. La promesse divine a toujours été que le Paradis est la récompense des épreuves, des difficultés et des afflictions que les croyants traversent dans ce monde. Dans la difficulté comme dans l’aisance, il faut soit être de foi sincère, soit que la religion ne soit qu’un vain mot sur nos lèvres et que tout ce que nous disons soit pour les médias et l’apparence. Louange à Dieu, nous avons été comptés parmi les familles des martyrs et nous sommes aux côtés des familles des martyrs. Les combattants et les familles des martyrs ont prouvé qu’ils sont des gens de sacrifice, de foi et de loyauté, et, si Dieu le veut, ils seront dignes de la victoire et de la conquête prochaine.

Ces jours-ci, certains médias disent que la République islamique a abandonné les groupes de Résistance. Quel est votre avis là-dessus ?

D’abord, ce sont des porte-voix sionistes et des mercenaires qui sont payés. Comment la République islamique pourrait-elle vous abandonner, alors que dès les premiers jours, alors qu’elle était elle-même dans les conditions les plus difficiles et en pleine guerre imposée, elle ne vous a pas laissés seuls ? Pourquoi vous abandonnerait-elle maintenant ? L’abandon, la faiblesse et la trahison ne sont pas l’œuvre des fils d’Ali ibn Abi Talib, de l’imam Khomeiny et de l’imam Khamenei. Nous le savons de l’intérieur de la maison. Je m’asseyais à côté de mon père et je voyais quelle assurance la présence de Son Eminence et de la République islamique lui donnait.

Je ne donne qu’un exemple. Parfois je plaisantais avec lui et je disais : « je sais combien l’affection des gens pour toi est grande et combien ta position est élevée ; même quand je viens en Iran, je vois cette affection plus manifestement qu’au Liban, parce qu’ici les gens la montrent très clairement. » Une fois, j’étais assis à côté de mon père et il parlait à quelqu’un au téléphone, il disait : « cette affaire va s’arranger», ou quelque chose comme ça.  Le sujet avait des détails internes et je n’ai pas écouté délibérément – c’est-à-dire que je ne me suis pas du tout permis d’y entrer – mais une de ses phrases a attiré mon attention. Il a dit : « ce n’est pas un problème, qu’il m’envoie ce qu’il veut ; je réglerai la question avec Son Eminence, je la lui demanderai moi-même". Il entait par-là l’imam Khamenei.

L’abandon, l’ingratitude et la trahison sont le comportement des empereurs et des tyrans envers leurs esclaves. Mais comme le disait Sayed, nous sommes, auprès du Guide suprême, chers et honorés. Entre la République islamique et le Hezbollah, entre l’imam Khamenei et Sayed Hassan, et entre nous et nos frères aux différents postes, en particulier au sein du Corps des Gardiens, il existe une relation fondée sur l’affection, la connaissance et l’attachement. Je parle en connaissance de cause. Quiconque connaît Hadj Qassem et les autres commandants et martyrs qui avaient un lien direct avec le Hezbollah sait combien leur relation avec les anciens commandants martyrs et avec Sayed était profonde. Là, il y a une vraie fraternité ; quelque chose qui dépasse la compréhension et l’imagination de ces petites gens et mercenaires. Ils n’ont d’autre logique que l’invective, le semis de doutes, l’irrationalité et la vulgarité. Malheureusement, au Liban, sous prétexte de liberté d’expression – et seulement pour eux-mêmes et leur propre courant – ils insultent toutes les choses sacrées et ne respectent rien. Il suffit d’examiner les exemples, le comportement antérieur, la morale et même la vie personnelle de ces porte-voix pour comprendre le sens de « ce qui sort de la cruche est ce qu’elle contient ».

Quoi qu’il en soit, il ne faut pas trop s’affliger de ces paroles. Le Commandeur des croyants Ali ibn Abi Talib (que la paix soit sur lui), avec la position et le rang que le monde entier lui reconnaît, a entendu des injures pendant soixante ou soixante-dix ans ; nous, c’est encore autre chose. Mais la belle expression de l’imam Khamenei était : « il est vrai que nous sommes opprimés, mais nous sommes puissants ; si Dieu le veut. »

Dernière question : Où se trouvait la famille de Sayed Hassan Nasrallah au moment du martyre de l’imam Khamenei ?

Je n’étais pas chez moi. Ce soir-là, nous n’avions pas de réunion familiale, bien que, surtout après le martyre de Sayed, nous essayions d’avoir ce genre de rassemblements. Bien sûr, avant aussi nous nous réunissions, mais pas avec cette attention à ce que toutes les sœurs et tous les frères soient absolument ensemble autour de la table de l’iftar. Je dînais ce soir-là chez un parent.

Lorsque peu à peu il est apparu que la situation était floue – ni nouvelle, ni confirmation, ni démenti – exactement la même atmosphère que la nuit du martyre de mon père s’est répété. Nous étions anxieux et sans nouvelle certaine ; d’un côté, quelque chose dans notre cœur nous disait qu’il s’était passé quelque chose, et de l’autre, les Israéliens prétendaient et on démentait. Même nos proches n’étaient pas sûrs à ce moment-là. Cette nuit-là, le soir du martyre de Son Eminence (que son âme soit sanctifié), j’ai dit à ce parent assis à côté de moi : mon sentiment est exactement le même que celui de la nuit du martyre de mon père. J’ai dit : c’est la deuxième nuit du martyre de mon père.

Bien sûr, à côté de cette tristesse, d’un certain côté, il y avait aussi une sorte d’apaisement. Là, je reviens à la dimension mystique de Son Eminence. Dans les vidéos, on voyait un jeune venir le voir et dire : priez pour que je tombe en martyr ; Son Eminence disait : si Dieu le veut, tu tomberas en martyr à soixante-dix, quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans ; pour l’instant, va étudier et sois utile à ta société. En réalité, il disait la même chose à son propre sujet ; que son martyre aurait lieu à un âge avancé. Un homme d’une telle grandeur, vraiment unique en son temps. J’ai vu et connu beaucoup de gens, mais la fermeté, la majesté et la personnalité de Son Eminence, sa compréhension et son regard sur les affaires, sa pensée et ses écrits, tout montrait que l’on se trouve devant un être différent et un modèle autre. Le fait que Dieu, le Très-Haut, ait couronné la fin de sa vie par le martyre n’était pas seulement une issue personnelle ; il faut voir d’une perspective plus large comment ce sang a été mis à contribution pour préserver la République islamique et cette voie.

Comme je l’ai dit, nous avons offert ce que nous avions de plus précieux ; mais en retour, ils étaient l’incarnation de « Ils ont été sincères dans leur engagement envers Dieu» [Coran, 33 : 23]. Que ce soit Sayed ou l’imam Khamenei, ils ont été fidèles au pacte qu’ils avaient conclu avec Dieu. Cela constitue pour nous, et pour tous ceux dont les cheveux blanchissent, une motivation : nous avons encore du temps ; mais il faut rester fidèles, persévérants et fermes face aux peurs et aux tentations, et poursuivre cette voie avec plus de détermination que jamais.

Mais très simplement, comme tout être humain, je dis que le choix comme Guide de l’Ayatollah Sayed Mojtaba Khamenei – que Dieu prolonge sa vie noble et bénie – a apaisé une partie de notre chagrin, de notre tristesse et de la brûlure de notre cœur. Perdre un Guide avec qui l’on n’a qu’une relation officielle est une chose, mais perdre un Guide qui est l’objet de ton amour et de ton affection en est une autre. J’ai toujours dit que je viens en Iran pour le pèlerinage de l’imam Reza et pour voir l’imam Khamenei, et tous savent avec quelle ferveur j’attendais de rencontrer Son Eminence. Le jour de la rencontre était pour moi comme une fête ; comme si j’allais recevoir le cadeau d’une vie entière. Mon attente et ma préparation pour voir l’imam Khamenei étaient ainsi. La présence de l’Ayatollah Sayed Mojtaba Khamenei (que Dieu prolonge sa vie) est vraiment la lumière de nos yeux, l’apaisement de notre cœur et de notre âme, et le baume sur nos blessures. Je répète toujours cette phrase : « si Dieu le veut, il est lumière, issu de la lumière, détenteur de lumière, d’affection, d’autorité légitime et d’obéissance, et il est digne de cette position. »

Ma conviction, compte tenu de ce que nous entendons, est que, si Dieu le veut, il s’agit d’une disposition divine et placée sous le regard du Maître du Temps [l’Imam Mahdi] (que la paix soit sur lui). Ce n’est pas seulement un sentiment affectif, mais une croyance. Bien sûr, sur le plan affectif aussi, Sayed Mojtaba est véritablement le maître des cœurs. Je parle de moi-même, de ma famille et de mes proches. Tous disent : « fais-lui savoir que nous sommes là à tes côtés ; avec la même affection, la même obéissance et la même allégeance, et tu as la même place dans nos cœurs. »

Subhan Allah ! C’est l’œuvre de Dieu ; sinon, d’où viendrait tant d’affection et cette influence profonde dans l’âme des croyants et des adeptes ?

L’effet du martyre de l’imam Khamenei doit être vu dans la réaction des nations du monde, en particulier dans la réaction des peuples du monde arabe. J’ai moi-même suivi les réactions sur les réseaux sociaux dès ces jours-là. Ce n’étaient pas seulement les Iraniens qui présentaient leurs excuses à l’imam Khamenei et disaient : nous ne t’avons pas reconnu ; dans certains pays arabes aussi, les gens disaient : on nous a trompés, on nous a bandé les yeux et on a délibérément fait en sorte que nous ne te reconnaissions pas, que nous ayons de l’aversion pour toi et que nous ne t’aimions pas ; puis ils faisaient son éloge. Cela fait partie des bénédictions du martyre de l’imam.

L’expression qui me semble juste à propos de ces grands hommes est celle-ci : avant le martyre de mon père, je me disais : Dieu lui a donné la victoire de 2000 et 2006, tant de popularité et cette position mondiale ; alors par quoi va-t-Il l’honorer ? Ensuite, Dieu l’a honoré par le martyre. Là, j’ai compris qu’au-dessus de la popularité et de la notoriété mondiale, il y a la sainteté ; et la sainteté ne s’accomplit que par le martyre.

Dans le hadith qudsi, il est dit : « Quand J’aime Mon serviteur, Je le fais mourir ; et quand Je l’ai fait mourir, sa rançon est à Ma charge et Je Suis Moi-même Sa rançon. » Dieu aimait ces grands hommes, Il les a pris auprès de Lui et leur a accordé le martyre de la meilleure manière, au point que même la façon dont ils ont été tombés en martyrs était à la mesure de leur rang. Dieu, le Très-Haut, dans tous les détails, a pris en charge leur affaire. Ainsi, leur existence a été pour Dieu, leur vie a été pour Dieu, leur martyre a été pour Dieu, et leur sang demeure aussi pour Dieu.

Quel investissement grandiose ! Il se peut que moi et vous soyons sincères envers Dieu à certains moments, puis que quelque part nous négligions ou séparions une partie de notre vie de cette voie ; mais ces grands hommes, du début de leur jeunesse jusqu’à la fin de leur vie, jusqu’au moment du martyre et même après leur martyre, a été un investissement divin pur.

Cher Sayed ! Nous vous remercions infiniment d’avoir pris le temps de nous accorder cet entretien. S’il vous reste un point à ajouter, n’hésitez pas.

Que Dieu vous protège. Je suis vraiment heureux que cette conversation ait eu lieu. J’ai toujours été ferme sur les réseaux sociaux pour faire connaître l’imam martyr ; je disais que je me battrais pour que les pages consacrées à l’imam martyr soient actives et visibles dans l’espace virtuel. Les opposants disaient de moi des choses désagréables, mais cela ne m’importait pas. Je pense que nous avons le devoir de faire connaître l’imam martyr au monde et de dire à tous qui il était. Mon père disait qu’il faut faire connaître le Guide, car il est l’être humain le plus opprimé du monde. C’est pourquoi je m’efforce de faire tout ce qui est en mon pouvoir. Sachez que beaucoup de jeunes Libanais sont également des admirateurs acharnés de Son Eminence.